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當期展覽

常設展覽
東亞茶文化展
品茶,是生活,是時尚,是藝術,也是文化。
茶的原鄉在中國,自古發展迄今,已由原初的解渴藥飲、煎煮點啜,到今日的沖泡慢品。隨著製茶方式的改變,茶器形式與品茗方法也隨之變化。漢地飲茶習俗,通過使臣與貿易的傳播,融入蒙藏人民的生活,發展出游牧民族的飲茶方式與器皿。
唐宋時期,茶文化透過遣唐使、留學僧及商賈自中國傳入日本,並融入當地的文化精神與行茶禮儀,發展成一套嚴謹的日式茶道。明末,福建僧侶又將閩式飲茶法及宜興茶器帶入,結合日本文人清談的飲茶方法,形成「煎茶道」。
明末清初,飲茶習慣也跟隨中國東南沿海移民的足跡傳到臺灣,延續閩粵地區「工夫茶」的飲茶傳統,發展至今已將喝茶氛圍推至藝術領域。
展覽依前述脈絡分為「中國茶文化」、「日本茶文化」、「蒙藏奶茶」、「臺灣工夫茶」等四單元,展出院藏茶文化相關文物,並藉由明代茶寮、日本茶室、蒙藏奶茶區及現代茶席等情境空間展示,營造出不同的飲茶氛圍,呈現各區域特有的品茗文化與多元性。


中國茶文化

唐風宋韻
中國飲茶文化淵遠流長,西元七世紀飲茶習慣已遍及全國。唐人烹茶,先將茶葉輾成粉末,投入茶鍑中煎煮,再分酌於茶碗飲用。茶碗以越窯青瓷及邢窯白瓷最為普遍,通稱「冰瓷雪碗」。
宋人改將茶末置於茶盞,以茶瓶注湯點啜,故稱「點茶」。宋人也愛鬥茶,將茶湯打出茶沫湯花,為利觀察多用黑釉茶盞,一般則用青、白釉色茶碗。

明人雅集
明人喫茶方式,是將茶葉直接投壺沖泡,再轉注茶鍾飲用,奠定了今日的泡飲方式。茶壺與茶鍾成為主要茶器。茶杯以「潔白如玉,可試茶色」的白瓷為尚,青花瓷茶器也頗流行。茶器除了既有的陶瓷製品外,明晚期宜興紫砂及朱泥茶壺的使用亦蔚為風尚。

清代品茗
清代與明代的飲茶習尚大致相同,康熙、雍正、乾隆三朝是清宮茶器製造的盛世。例如,康熙朝西洋傳教士引進的琺瑯彩技法,隨即應用於茶器生產;景德鎮官窯生產繁榮,研發多樣的品類與裝飾技法,舉凡胎釉的精緻、材質的多樣性、茶器的造型、色釉及裝飾技法上都達到極高水平。


蒙藏奶茶

清室入主中原仍保留飲用奶茶的習慣,為了接待蒙古貴族與西藏高僧,筵宴飲用奶茶,因此留下了豐富的奶茶器皿。蒙古地區常以濃郁茶汁加入酥油、鹽,並倒入牛奶或羊奶煮沸,攪拌後即成奶茶。藏族則將茶汁與酥油、鹽等佐料,放入長筒狀的多穆壺中不斷舂搗、拌勻,完成酥油茶。本單元特選精美的院藏奶茶器,藉以呈現清代茶文化的多元面貌。


日本茶文化

和敬清寂
西元八世紀中葉,中國飲茶文化隨著遣唐使及僧人初傳日本。十二世紀末榮西禪師(1141-1215)從南宋帶回禪院喫茶法,掀起日本飲茶風氣。十五世紀,室町幕府將軍足利義政(1436-1490)融合武士、貴族、禪僧等文化,在書院茶室中舉行茶會,時稱「書院茶」。其後,村田珠光(1423-1502)創立古樸簡約的茶室,主張通過修行來領悟茶道的內在精神。千利休(1522-1591)提倡「和敬清寂」的茶道精神,不再拘泥來自中國的「唐物」茶器,簡素的和式茶器應運而生。

煎茶茗讌
十七世紀中葉,明朝商人赴長崎從事貿易活動、以及福建高僧隱元和尚(1592-1672)東渡日本弘法,明末飲茶方式也隨之傳至日本。十八世紀「賣茶翁」高遊外(1675-1763)以不分貴賤及禪俗交融的精神,提倡從容自在的飲茶態度,在日本文人圈迅速流傳,時稱「煎茶道」。


臺灣工夫茶

明末清初,隨著中國東南沿海移民活動,飲茶習慣亦傳至臺灣,並逐漸生根發展。臺灣早期的茶文化,承繼自閩南「工夫茶」的傳統,以潮汕四寶的潮汕烘爐、玉書煨、孟臣壺、若深杯為主要的茶器。
據《臺灣通史》記載,嘉慶年間自福建引進武夷茶,同治時期又有英商推廣種植烏龍茶並大量外銷。二十世紀後期烏龍茶成為臺灣茶的特色,注重茶的色香味,同時也帶動飲茶風氣的興盛。七O年代後,臺灣興起「新人文茶」現代茶藝,結合現代時尚與在地文化,形成精緻多元的品茗風潮。
展覽資訊
  • 時間 常設展覽
  • 地點 2F S202
  • 費用
唐代
長沙窯 綠釉單柄壺
  • 通蓋高 18‧5公分 口徑 4‧9公分 足徑 7‧4公 分
壺圓口,橢圓腹,短流,長方形空心橫柄,柄中段附圓穿孔,以便串連蓋上繫孔。全器除口沿及圈足無釉外,均施綠釉。釉色青綠乳濁,釉層較厚,釉面滿佈細碎開片紋,器蓋釉色偏藍,積釉處雜呈藍斑。

側把單柄壺盛行於唐代晚期,浙江越窯、湖南長沙窯等南北各窯均有燒造,石製器亦有製作 。長沙窯製作多種日常茶器如單柄壺、茶瓶、茶碗、茶末盒等多帶器銘如「荼埦」、「荼盞子」、「大茶合」、「鎮國茶瓶」, 可見飲茶風氣在湖南地區頗為盛行。

單柄壺在唐晚期與短流茶瓶一樣,皆作為注湯點茶之用,其形制與與院藏驪山石單柄壺,以及及國立臺中自然科學博物館收藏的一組唐代滑石茶器中的小型單柄壺極為接近,此為唐代晚期盛行於茶盞內點茶的帶柄 茶瓶,或亦可稱之為「急須」,因單柄壺形制在宋人黃裳〈龍鳳茶寄照覺禪師〉詩中稱「急須」為東南之茶器,用以煎煮茶湯, 這類造型,由唐至今造型、胎釉雖經演變,然千餘年來仍為茶家所愛,明清時期宜興紫砂或閩粵所製白泥尤為多見。 ​

 

吉州窯 黑釉木葉紋茶碗
  • 高 6.8公分 口徑 11.0公分 足徑 8.2公分
斗笠形茶盞,通體施黑釉,口沿鑲扣銅邊,內底一點凸起,內壁貼飾枯葉紋,葉紋褐黃、帶藍白條縷斑紋。底足無釉,胎質粗鬆,呈色灰黃,碗壁顯見拉坯遺痕,外底圈足淺遺有沾釉痕跡。釉色漆黑,釉面偶現黃色棕 眼氣孔點。 

剪紙貼花黑釉碗器為江西吉州窯獨創一格的裝飾技法,常見木葉、梅花、龍鳳、或文字等貼花圖案紋。黑釉木葉碗為 其代表作,其技法先於生坯器上施含鐵質的黑褐色底釉,後將處理過、沾染含鐵較低的褐黃釉木葉貼著於黑釉之上,一次燒成,因而產生黑地枯葉饒富趣味的裝飾,啜茶時枯葉若隱若現,別具情趣。這類木葉紋現經學者研究,應為桑葉紋,與江西百丈寺的禪院茶禮流行有關,《百丈清規》〈赴茶湯〉內不少條文中均提及茶在寺院的使用方式、作用和意義,此亦與南宋江西派詩人陳與義「柏樹解說法,桑葉能通禪」的禪茶文化美學相關。 

典型宋代茶托形制「形如碗帶托盤,中空,下有足。」,上方深腹碗形為茶托的托圈,壁深用以承盞,中空無底。盤 口及圈足均鑲銅扣,圈口則未加圈扣。托盤寬圓平出微有弧度,圈足略高外撇,圈口及盤口皆刻劃回紋一周為飾,釉色牙白瑩潤 ,胎質細膩。 

南宋末周密《齊東野語》書內曾提及宋人舉茶是茶盞與茶托一起,足見茶托與茶盞配套使用,遼宋壁畫或茶畫上所繪茶盞與茶托,一般都是成組出現,形影不離,舉茶時可隻手扣持盤沿,隻手持盞。此於南宋周季常‧林庭珪所繪〈五百羅漢圖〉(1178-88),或1959年出土的金代山西孝義縣張家莊金墓〈磚雕仕女圖〉上皆可見及宋人持盞方式。 

宋代定窯燒造數量極大,除精品上貢外,一般民間日常用器亦有生產,碗盤類最為常見,茶托存世較少,可能是宮廷訂製器皿。北宋早期還見托圈有底,如定州靜志寺塔基出土帶「官」字款茶托,形為宋制,但有底,不中空,可視為唐五代至宋 代過渡時期製品。宋代中期以後托多為中空,汝窯、官窯、景德鎮青白瓷等或漆器、金銀器皆然。黑漆茶托搭配白釉茶盞,或朱漆茶托與黑釉茶盞成套,形成黑白、或紅黑對比的時尚美感。而《齊東野語》內則提及家中有喪則不宜舉用朱色茶托。
北宋
定窯 牙白劃花回紋茶托
  • 高 5.0公分 口徑 14.5公分 底徑 3.5公分
斗笠形茶盞,通體施黑釉,口沿鑲扣銅邊,內底一點凸起,內壁貼飾枯葉紋,葉紋褐黃、帶藍白條縷斑紋。底足無釉,胎質粗鬆,呈色灰黃,碗壁顯見拉坯遺痕,外底圈足淺遺有沾釉痕跡。釉色漆黑,釉面偶現黃色棕 眼氣孔點。 

剪紙貼花黑釉碗器為江西吉州窯獨創一格的裝飾技法,常見木葉、梅花、龍鳳、或文字等貼花圖案紋。黑釉木葉碗為 其代表作,其技法先於生坯器上施含鐵質的黑褐色底釉,後將處理過、沾染含鐵較低的褐黃釉木葉貼著於黑釉之上,一次燒成,因而產生黑地枯葉饒富趣味的裝飾,啜茶時枯葉若隱若現,別具情趣。這類木葉紋現經學者研究,應為桑葉紋,與江西百丈寺的禪院茶禮流行有關,《百丈清規》〈赴茶湯〉內不少條文中均提及茶在寺院的使用方式、作用和意義,此亦與南宋江西派詩人陳與義「柏樹解說法,桑葉能通禪」的禪茶文化美學相關。 

典型宋代茶托形制「形如碗帶托盤,中空,下有足。」,上方深腹碗形為茶托的托圈,壁深用以承盞,中空無底。盤 口及圈足均鑲銅扣,圈口則未加圈扣。托盤寬圓平出微有弧度,圈足略高外撇,圈口及盤口皆刻劃回紋一周為飾,釉色牙白瑩潤 ,胎質細膩。 

南宋末周密《齊東野語》書內曾提及宋人舉茶是茶盞與茶托一起,足見茶托與茶盞配套使用,遼宋壁畫或茶畫上所繪茶盞與茶托,一般都是成組出現,形影不離,舉茶時可隻手扣持盤沿,隻手持盞。此於南宋周季常‧林庭珪所繪〈五百羅漢圖〉(1178-88),或1959年出土的金代山西孝義縣張家莊金墓〈磚雕仕女圖〉上皆可見及宋人持盞方式。 

宋代定窯燒造數量極大,除精品上貢外,一般民間日常用器亦有生產,碗盤類最為常見,茶托存世較少,可能是宮廷訂製器皿。北宋早期還見托圈有底,如定州靜志寺塔基出土帶「官」字款茶托,形為宋制,但有底,不中空,可視為唐五代至宋 代過渡時期製品。宋代中期以後托多為中空,汝窯、官窯、景德鎮青白瓷等或漆器、金銀器皆然。黑漆茶托搭配白釉茶盞,或朱漆茶托與黑釉茶盞成套,形成黑白、或紅黑對比的時尚美感。而《齊東野語》內則提及家中有喪則不宜舉用朱色茶托。
明 宣德
青花轉枝海棠紋茶葉罐
口呈斂圓內折,鼓腹,圈足外撇,帶蓮苞紐蓋。罐腹周壁繪轉枝海棠花紋,上下則各飾仰覆蓮瓣紋一周,撇足上畫五瓣花八朵。蓋面為逐次擴大的三階傘狀形,內層最小留白,中為蓮瓣紋,蓋沿為轉枝海棠花。蓋內附圈沿一周,牆沿略高可使罐蓋不易滑落。底平呈三階式,外層足底露胎,潔白細膩。青花濃豔,多帶褐綠結晶疵斑,白釉微泛青色,釉面多有使用擦痕。
這類蓋罐作何器用,明代文獻並無記載,至於清代則常見與其他茶器擺設一起,北京故宮博物院所藏描繪〈乾隆皇帝雪景行樂圖〉中,乾隆皇帝的侍僕們正在忙以雪水烹煎三清茶的茶器當中,即見著與本器類似的茶罐置於其中,顯示這類蓋內帶高圈沿的蓋罐,可與蓋身貼合,不易滑動,亦可密封免於受潮,或多作儲藏茶葉使用,與故瓷005954相同,蓋內沿均有較深圈壁,多數的明清錫茶葉罐蓋亦復相同作法。
宣德 寶石紅茶鍾
  • 附凸緣玉璧茶托 (新石器時代龍山文化晚期至商代)
  • 高 5.2公分 口徑 10.2公分 足徑 4.3公分;璧高 1.4公分 口徑 6.8公分 緣徑 11.3公分
典型撇口茶鍾造型,全器除足底外均施紅釉,釉色鮮紅,橘皮紋棕眼明顯,口足均露白邊一道,近底足處,白釉泛青。胎骨略厚,細白堅緻。外底白地上淺刻「大明宣德年製」六字二行楷款,外加雙圈。宣德寶石紅釉為世所稱,明代王世懋《窺天外乘》中即提及宣德窯:「以鮮紅為寶」。 
寶石紅茶鍾口徑十公分左右,與所謂的明初洪武茶鍾,以及後來《江西省大志》上所載嘉靖白瓷暗龍紋茶鍾大小、形制相近,顯見茶鍾樣式自明初開始宮廷已規格化,宣德寶石紅茶鍾至於清代仍為乾隆皇帝喜愛,因此特別為其選配新石器時代的栗黃 凸緣玉璧作為茶托,凸緣壁上刻有乾隆34年(己丑‧1769)御製詩〈詠古玉椀托子〉:「圓如璧有足承之,置器何愁覆餗為。土浸 久成栗蒸色,石攻後異草垂時。不辭一旦絮城出,似恨當年玉椀離。淨几原堪作珍玩,曾經誰玩亦堪思。」。乾隆茶器的混搭風格與今日好茶人士一樣,援以古物今搭,創意配套。
清 康熙
青花山水人物六方茶葉罐
  • 高17.1公分 口徑3.7公分 足徑3.7公分
罐呈六方形,直口,斜肩,直壁,矮圈足,口足亦為六方形,帶平頂六方蓋。蓋面青花繪一蟠螭,蓋壁飾六字三種不同書體的「壽」字,加飾青線三道。罐肩滿畫靈芝如意紋,罐腹則飾山水人物畫,雲松下二老者,一抬頭持杖遙指飛翔而來的仙鶴,另一老者及一揹罐童子亦仰面迎望飛鶴,罐腹上下各飾回紋一周,足邊則為轉枝葉紋一周。胎質細膩,釉色鮮麗、濃淡層次分明,為典型康熙「墨分五色」青花釉色。底青花書「大清康熙年製」六字二行楷款。
清 乾隆六年
洋彩番蓮紋紅地茶壺
  • 高 16.5公分 口徑 5.5公分 足徑 5.7公分
直圓口,短頸,橢圓腹,底微斂,長曲流,弓形把,把內側上方一通氣孔,矮圈足微撇,帶圓紐拱形蓋,紐側及蓋內各有一相連通氣孔。器內及底全施湖綠釉,器外除頸、圈足外,通體於紫紅地上錐刻卷草紋,餘隙彩繪洋蓮四朵,頸飾螭龍二對,肩為如意紋一周,底邊蕉葉紋一周,圈足則飾黃地花卉圖案紋一周。蓋紐塗金,圍繞蓮瓣紋一周,蓋面畫轉枝花葉紋四朵。胎薄透光,壺底藍料書「乾隆年製」四字二行篆款,外加雙方框。茶鍾口微敞,深直壁,矮圈足,內底微凸。器內白釉無紋,外壁紫紅地上錐劃卷草紋,其上加飾彩繪番蓮花三朵。胎骨略重,底青花書「大清乾隆年製」六字三行篆款。這類直弧,深壁,口徑九公分左右的碗器,形制常於宮廷繪畫中出現,作為啜茗茶鍾。 此為清宮檔案中乾隆六年、七年製作的「乾隆款洋彩錦花紅地茶鍾」,另還有相同技法、敞口、口徑較大約十二公分的「乾隆款洋彩錦上添花紅地茶碗」。 

此類紫紅地錐刻洋彩器,剔、畫工精密,不僅器內外滿施彩釉,壺蓋內及底部,甚至圈足、蓋圈足底部也全施金彩。雖然紋飾繁褥,但見錐、畫工序之講究。茶壺與與茶鍾紋飾極為接近,惟茶壺款識為料款;茶鍾則為六字青花篆款。
清 乾隆七年
洋彩錦上添花紅地茶鍾一對
  • 高 5.5公分 口徑 9.2公分 足徑 3.9公分/一只
直圓口,短頸,橢圓腹,底微斂,長曲流,弓形把,把內側上方一通氣孔,矮圈足微撇,帶圓紐拱形蓋,紐側及蓋內各有一相連通氣孔。器內及底全施湖綠釉,器外除頸、圈足外,通體於紫紅地上錐刻卷草紋,餘隙彩繪洋蓮四朵,頸飾螭龍二對,肩為如意紋一周,底邊蕉葉紋一周,圈足則飾黃地花卉圖案紋一周。蓋紐塗金,圍繞蓮瓣紋一周,蓋面畫轉枝花葉紋四朵。胎薄透光,壺底藍料書「乾隆年製」四字二行篆款,外加雙方框。茶鍾口微敞,深直壁,矮圈足,內底微凸。器內白釉無紋,外壁紫紅地上錐劃卷草紋,其上加飾彩繪番蓮花三朵。胎骨略重,底青花書「大清乾隆年製」六字三行篆款。這類直弧,深壁,口徑九公分左右的碗器,形制常於宮廷繪畫中出現,作為啜茗茶鍾。 此為清宮檔案中乾隆六年、七年製作的「乾隆款洋彩錦花紅地茶鍾」,另還有相同技法、敞口、口徑較大約十二公分的「乾隆款洋彩錦上添花紅地茶碗」。 

此類紫紅地錐刻洋彩器,剔、畫工精密,不僅器內外滿施彩釉,壺蓋內及底部,甚至圈足、蓋圈足底部也全施金彩。雖然紋飾繁褥,但見錐、畫工序之講究。茶壺與與茶鍾紋飾極為接近,惟茶壺款識為料款;茶鍾則為六字青花篆款。
清 乾隆
瓷仿拉古里木紋茶碗及多穆壺
  • 茶碗(高4.6公分 口徑13.6公分 底徑9.1公分);穆壺(高46.5公分 口徑9.0公分 底徑13.5公分 通寬25.0公分)
奶茶碗與多穆壺均為景德鎮御窯廠以瓷仿古拉里木紋理製作而成。多穆壺是滿蒙藏民族共通使用的奶茶用具。《西藏志》中有所謂「拉庫爾」木,拉庫爾亦稱拉古里木,木色黃褐,帶不規則紋理,傳說具解百毒、避邪功效,因此清宮非常珍重以拉庫爾木作成的木奶茶碗及多穆壺。除以珍貴木材製作之外,亦令景德鎮御窯廠仿製具西藏風格的茶具,形制、木頭紋理,維妙維肖。

藏人熬製穌油茶多使用木筒形多穆壺,多穆為藏語,讀音為「Mdog-mo 董莫或多穆」,即奶茶壺之意。這件瓷製多穆壺口沿呈僧帽狀,帶拱形蓋上塑獅鈕頂,圓直筒身,器身上飾四道凸稜,夔龍把,鳳首流,全器除僧帽沿、四凸稜、及獅鈕施金彩外,器內外均掛仿木紋黃褐釉。

奶茶碗寬口外撇,矮壁闊足,全器與多穆壺同,均施仿木紋黃褐釉。清宮在雍正七(1729)年已見檔案有「花梨木磁桶」的製作,由院藏雍正仿木紋花盆,模仿之逼真寫實,令人難辨真假。乾隆二十八(1763)年《活計檔》亦見載景德鎮御窯場為熱河行宮燒造「仿拉古里茶碗」的記事。寬口淺壁類似墩碗的奶茶碗,清宮自康熙朝以來時有製作,有金銀、玉、木質、匏製、象牙、宜興紫砂、及各種釉彩等,本院所藏康熙、雍正朝銅胎或瓷胎畫琺瑯尤為多見。
清末民初
「是禮」款紅磚茶擔
  • 長38.4 寬17.1 高55.4 公分
長方形紅磚胎茶擔為潮汕工夫茶特有造型,潮汕稱為「茶擔」,是放置各式茶器的櫃式茶棚,磚胎低溫燒成。這類形制茶擔雖有大小之分,但分格置器內容大同小異。器一般分 上中下三段,據茶學者考證,(註)上段右上放置茶爐,有三開口,上口為大圓孔以便納爐,前為八方扇形風口,背後則留一小 半圓形散熱口,因置風爐,故佔有上中段;上段左邊僅留上方的海棠形孔洞,以容海棠形茶葉罐,其下中段左面為方形大開口,可置茶壺、茶杯等茶器;下段整面於右面開口呈一斜放的花瓶瓶體,其上則為磚體刻印瓶口及插飾牡丹花一枝,上實下空巧妙地 形成瓶花裝飾,此格盛放爐炭,作用與炭籠相同,格後方亦有一小半圓孔洞,或亦作散氣之用。茶擔兩側亦分三段,下段各有一扇形開孔,以供手抬提放;茶擔背面除前述上下各留兩小半圓形開孔外,面平而無裝飾。 

全器紋飾分佈於正面及兩側,正面正中門楣上方刻有「是禮」二字,點出茶擔的使用意涵;左上雕飾人物騎獸圖,通風口下方為太極八卦圖,下段為前述之瓶花裝飾,四周及邊框則圍飾回文、錦紋及朵花紋等。茶擔兩側上方各飾蓮花,中段一飾 蓮托寶瓶,一飾蓮繫雙筆,紋飾或為道教雜寶紋,與正面太極八卦紋相互呼應。 

清末民國潮州文士翁輝東(1885-1965)在其著書內曾談及〈工夫茶〉有茶壺、蓋甌、茶杯等十八項茶器,其中最後 一項就是茶擔,可見茶擔盛行於潮汕地區。 
清末民初
工夫茶器一組
  • 白泥風爐(高21.6公分 口徑14.0公分 底徑12.8公分)
​白泥風爐(高21.6公分 口徑14.0公分 底徑12.8公分);白泥單柄壺(高7.5公分 口徑6.8公分 底徑8.0公分);宜興窯朱泥壺(寬9.8公分 高9.8公分 口徑3.7公分 足徑3.4公分);青花花卉紋茶杯一組四件(高3.0 公分 口徑5.0公分 足徑2.5公分);青花萊菔紋茶盤(高3.8公分 口徑16.8公分 底徑13.0公分)

整組為後配茶器:包含白泥風爐、白泥側把燒水壺、朱泥茶壺、青花花卉紋四小茶杯及青花茶池(亦稱茶船)等共五項茶器。此為清代以來閩粵地區常見的基本工夫茶器組合,清中葉閩粵工夫茶普遍使用所謂「潮汕四寶」茶器,亦稱「烏龍茶四寶」或「四寶茶器」 ,四寶為潮汕風爐、玉書煨、孟臣壺、若深杯等四種茶器。前兩器為燒煮湯水用器,後二器則為泡飲茶器。
白泥風爐與單柄側把燒水壺乃潮汕工夫茶器中的特有造型,不僅流行於閩粵,亦外銷東南亞,十九世紀初外銷至日本後,至今仍是日本煎茶道最為普遍使用的茶器。兩器為近代作品,白泥玉書煨燒水壺胎薄,側把內中空,把下印「昌平」、 「寶山」款識;白泥風爐通風口呈鏤空卍字形,外圍菱形花邊,其上刻「百事如意」為十八世紀以後外銷日本煎茶道具上常見造型。
朱泥梨形小壺,彎流曲把,平底內凹,底刻「龍溪魏梓敬珍藏」二行楷款。全器胎泥細膩,器面均帶微小突起砂質顆粒,即愛壺家所謂梨皮泥壺。
小型茶壺為閩南、潮汕一帶喜用來泡飲烏龍茶工夫茶的重要茶器,此壺應為閩南龍溪魏姓愛茶者所持。這類略高的梨形小壺又稱「思亭壺」,傳為清初陸思亭(生卒不詳)所創,長久以來也是晚清工夫茶壺中常見的造型之一。
青花茶盤通常作為燙壺與燙杯保溫或盛杯之用,盤以青花描繪萊菔(蘿蔔菜葉)紋。四小青花茶杯,外壁畫花卉紋,口沿鑲金,底青花書「錦福堂記」,常見於清末民初外銷泰國茶器。
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