佛教自西元前三世紀起向亞洲各地傳播，於一世紀初傳至中原漢地，而藏族則遲至七世紀始與之接觸。西藏佛教雖大部承襲印度後期大乘佛教（Mahāyāna Buddhism）特色，亦吸收相當程度的漢傳佛教內容，再融入當地原始宗教習俗，而發展成為今日的獨特信仰體系。
 
藏傳佛教各宗派皆形成「轉世化身（藏語Tulku）」的傳承世系，漢人稱之為「活佛」。此項傳統未見於印度或中國，在西藏也是漸進發展而成。無論七至九世紀的「前弘期」佛教或十世紀末復興的「後弘期」佛教，藏區佛寺的領導承繼皆採師徒或家族制。十三世紀，噶瑪噶舉（Karma Kagyu）派為決定教派領袖，首先採用轉世（Reincarnation）制度。十五世紀，活佛體制已漸為各派採納，迄今仍係藏傳佛教領袖的主要傳承方式。
 
宗喀巴（Tsongkhapa, 1357-1419）於十五世紀創建格魯（Gelug）派，初期發展採師徒傳承，後亦兼納轉世體制。十六世紀末，蒙古諸部陸續接受格魯派為主要佛教信仰，並將藏語Tulku譯為蒙語「呼畢勒罕（Khubilghan）」。滿族入關前，因蒙古部落影響而接觸藏傳佛教，入關後更扶植格魯派為滿、蒙、藏三族共同信仰。對於呼畢勒罕的承續，清廷曾建立完整的官方認證體制，透過正式冊封與定期納貢，由格魯派掌理蒙藏地區政教事務。
 
本特展以清代活佛相關文物為佈陳內容，一以介紹清廷與各重要活佛間的互動，一以說明清宮藏傳佛教藝術的特色。

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